Los Seder atípicos, pero ahora convencionales, de la judería estadounidense: Buscando un significado detrás de una metáfora vacía - Jonathan Tobin - JNS

Para aquellos que se preocupan por el futuro de la judería estadounidense, la Pascua trae algo de consuelo. Según una encuesta publicada en 2014 por Pew Research Center, el 70% de los judíos estadounidenses que se identifican como judíos asisten a un Seder de Pascua. Eso es mucho más que aquellos que ayunan en Yom Kipur, que encienden las velas del Shabat, asisten a los servicios religiosos o se mantienen kosher. Las cifras siguen siendo significativas incluso para aquellos a quienes Pew etiquetó como "judíos sin religión" en su histórico estudio de la comunidad publicado el año anterior. Según Pew, el 42% de los integrantes de ese grupo demográfico de rápido crecimiento y que solo mantiene vínculos tenues con el judaísmo y el pueblo judío participan en un Seder.

Eso hace del Seder una de las pocas conexiones restantes a la tradición judía de muchos judíos estadounidenses. Dado que el Seder es un ejercicio único en la memoria nacional que transporta a los judíos a sus orígenes - y los desafía no solo a conmemorar el éxodo de Egipto, sino a participar personalmente en él -, eso hace que el servicio ritual sea un momento poderoso en el que podemos captar un sentido y significado en que el pueblo judío puede reafirmarse.

Pero, ¿y si esa no es la forma en que la mayoría de los judíos estadounidenses celebra la Pascua? ¿Qué pasa si, a pesar de su ubicuidad, el Seder al que asisten tantos judíos no es tanto un recordatorio de sus orígenes y el desafío particular de una vida judía, sino una metáfora vacía en la que se puede celebrar cualquier causa o creencia?

Ese es el dilema al que se enfrenta una comunidad judía estadounidense a medida que se acerca a otra Pascua y en la que algunos tratan al Seder como un mero vehículo para promover cualquier causa de moda que esté en la cima de la actual agenda liberal y progresista. La historia de la huida de los hijos de Israel de la esclavitud en Egipto hacia la libertad siempre ha sido una metáfora de la lucha por la libertad de todos los pueblos. Pero, ¿qué sucede cuando los propios judíos dejan de verlo como la historia de cómo se forjó su propia identidad y comienzan a verlo más en términos de lo que simboliza a otras preocupaciones? ¿Qué significará si una masa crítica de judíos comenzara a sentirse más cómoda usando su historia como una razón para preocuparse por otras preocupaciones, en lugar de expresar su propia fe e historia?

Esa es una pregunta a la que estamos obligados a responder sobre el significado de la Pascua para la mayoría de los judíos estadounidenses que esta semana asisten a los Seder. ¿Estamos cada vez más cerca de un punto de inflexión, donde el ritual de la Pascua dejaría de ser principalmente una reafirmación de la identidad judía y en su lugar se convertirá en la celebración anual de un credo universalista en el que el particularismo del judaísmo es degradado?

Aunque no estamos ni cerca del momento en que incluso la mayoría de los judíos no ortodoxos dejen de contar la historia del Éxodo de una manera que se divorcie de una lucha específicamente judía por la libertad, también debe reconocerse que los días en que los Seder alternativos cuyo objetivo es promover otras causas, ya sean los derechos civiles, el ambientalismo, los sindicatos, la difícil situación de los inmigrantes o incluso la lucha de los árabes palestinos para destruir a Israel, ya no resultan atípicos.

Esta tendencia se puede remontar a la Hagadá del "Seder de la Libertad" escrita por el rabino Arthur Waskow. Publicado por primera vez en la revista izquierdista Ramparts en 1969, en el aniversario del asesinato de Martin Luther King Jr. (luego publicado en forma de libro al año siguiente y posteriormente reeditado periódicamente por su Shalom Center), Waskow transformó la liturgia tradicional en una pieza política  que identificaba al judaísmo y a la historia del Éxodo con la lucha por la igualdad en América. Si bien la causa del Dr. King y los derechos civiles era justa, la inteligente adaptación de Waskow estaba orientada a dirigir a los participantes hacia un tipo de activismo izquierdista.

El "Seder de la Libertad" fue adoptado como una forma de promover una agenda de justicia social que era en muchos aspectos compatible con el judaísmo tradicional. En las décadas que siguieron, se publicaron otros Seder alternativos en los que el contenido judío del Seder fue cada vez más relegado para ser reemplazado por varias causas que fueron tratadas como el enfoque principal.

En su forma más anodina, tales esfuerzos pueden ser un suplemento inofensivo del ritual judío. Sin embargo, ¿qué sucede cuando las alternativas se convierten en la principal forma de entender la Pascua, especialmente entre la gran mayoría de judíos cuya versión del Seder ya está muy desprovista de su contenido judío, y una especie de carrera para atravesar algunos pasajes obligatorios antes de que se sirva una comida festiva?

Ya es suficientemente malo cuando el Seder se distorsiona en un ritual que no respeta la memoria judía, como aquellos que compararían la difícil situación de los inmigrantes ilegales en Estados Unidos no solo con los esclavos en Egipto, sino también con los judíos que huyen del Holocausto.

Peor aún es lo que sucede cuando el Seder es secuestrado como parte de una campaña de propaganda para deslegitimar al Estado judío: la máxima expresión de la libertad que celebra la Hagadá. Esa es la única manera de describir una Hagadá difundida por el grupo antisionista Voz Judía por la Paz que busca la destrucción de Israel y en la que los palestinos son sustituidos por los hijos de Israel.

Lo que tienes entonces es la ilustración perfecta de la famosa frase de la autora Cynthia Ozick en la que afirmaba que "el universalismo es el particularismo de los judíos". Aquellos que usan el ritual judío de esta manera, están ayudando en lugar de combatiendo a las fuerzas que debilitan la vida judía en la Diáspora. Aquellos que ven a la Pascua como un arma para ser usada contra la identidad y los derechos judíos, finalmente están librando una guerra contra el judaísmo y el pueblo judío.

Los Seder alternativos pueden tener sus usos, y todas las familias deben pensar en formas en que puedan darle vida a sus rituales para que tengan sentido. Los Seder son la experiencia definitiva de la educación familiar y deben ser vistos como oportunidades para enseñar de maneras innovadoras, así como para reunirnos para comer y cantar algunas melodías familiares.

Pero una metáfora vacía no sirve para nadie. Cuando se conviertan en baluartes para la asimilación o incluso en contra de la existencia de Israel, los Seder alternativos deben ser vistos no solo como un pobre sustituto de la tradición, sino también como un medio para extinguirla.